Зачем переводить 'х etadahosi' как 'мысль х'?

Прочитав переводы suttas на английском языке, а также на моем родном языке, я заметил, что каждый из них делает фразу '(тот или иной человек) etadahosi (цитата мышления)' (см. Эта сноска ниже), а затем следующие мысли (того или иного человека)'. Если бы я остался моим собственным устройствам (т. е. нет легкого доступа к комментариям - у меня тексты, я более или менее все в порядке с грамматикой пали, но пали мой словарный запас не очень хороший, читать медленно и скользя по пали текст в поисках темы невозможно), я бы, конечно, прийти к выводу, что такой подход означает что-то сродни современным сленгом, тогда (это) было так: ...'. Иными словами, буквальный смысл, как представляется, отражает точки зрения постороннего, хотя - можно предположить, что канонические переводы дают своего рода взгляд изнутри того, что происходит - вернее сказать: в сознании человека.

Итак, мой вопрос: почему это конкретное выбрали перевод, видимо, каждый раз?

Я предполагаю, конечно, что он выбран потому, что объяснение этого эффекта находится где-то в комментариях, и в таком случае я бы хотел знать, где я могу найти его?

ЕТА: @ChrisW обратил мое внимание на то, что в оригинале фраза На самом деле '(в этот или иной человек) etadahosi', человек не в именительном падеже, а в дательном или родительном падеже.

ETA2: в итоге я, будучи убежден, что смысл понятен только из грамматики и не сходит с комментариями. Человек, которому в голову придет такая мысль в Дательный падеж (Родительный или Дательный, это моя ставка, правда), и что он думал, что с ними происходит-это понятно из того, что мысль следует построить. Поэтому я принимаю этот ответ, который обращает мое внимание на то, что тема не в именительном падеже.

+700
elena2meet 22 авг. 2014 г., 22:04:07
21 ответов

Термин padhana - усилия, напряжения, стремления, а в четырех правильных усилий.

Другой термин ваяма, правильные усилия шаг Восьмеричного Пути.

Другое слово-это Чанда - воли или намерения.

Есть случай, когда монах порождает желание, начинаниях, активизирует настойчивость, поддерживает & оказывает его намерениях ... [конкретные практики]

"Порождает желание" здесь важную фразу.

По моим гуру, ключ к усилие-это радость. Если усилие получает вас то, что вы ищете, это сделает тебя счастливой, то ты мотивирован, чтобы больше практиковаться. Таким образом, ключевым является не столько заставить себя, а скорее, чтобы найти правильный повествование или систему отсчета, в которой вы чувствуете себя мотивированным.

Поэтому в буддизме сила воли-это не так просто грубой силой, как это умение управлять вниманием и концентрацией, чтобы не позволить внешним воздействиям менять отсчета от позиции, в которой мотивация существует естественно.

+922
rae1 03 февр. '09 в 4:24

Как правило, мы не знаем каких-либо Архатами.

Однако, в связи с пали suttas, она не плохая Камма не согласиться с обучения Сутта, если у вас возникли какие-Сутта, утверждая, чтобы быть неправдой.

Но если вы отвергаете слова Сутта слепо и почему-то думаете, что вы буддист, это плохая Камма.

Буддист должен отложить веры или доверия к suttas, если у них есть веские основания, чтобы что-то отвергать в suttas.

Например, я отказываюсь от многих вещей в suttas и то, что я отвергаю, я считаю, не должно быть слова Будды или араханта.

В конечном счете, suttas сказать только верить, что вы поняли для себя. Цитирую:

Зная так и видя так, вы могли бы сказать, учитель-это наш уважаемый наставник. Мы говорим так из уважения к учителю'?"

"Нет, Господи".

"Зная так и видя так, вы сказали бы, 'созерцательной говорит это. Мы говорим таким образом, в соответствии с созерцательной слова'?"

"Нет, Господи".

"Зная так и видя так, хотели бы вы посвятить себя к другому учителю?"

"Нет, Господи".

"Зная так и видя так, хотели бы вы вернуться в обряды, торжественные церемонии, и благоприятные обряды общих созерцатели & отшельники по сути?"

"Нет, Господи".

"Это не тот случай, что вы говорите просто в соответствии с тем, что вы знали, видели, & понял для себя?"

"Да, господа

38 млн

+912
CRV 13 нояб. 2015 г., 8:02:26

Есть книга, которую я рекомендовал, Будды учение о процветании. Она имеет разные разделы на разные темы (например, найти брачного партнера, являясь родителем, зарабатывая себе на жизнь), которые содержат советы для мирян. Это пишет монах Basnagoda Рахула -- книга пересказывает (и ссылок)) совет от различных suttas, которые предназначены для мирян.

Пример одного из многих suttas (для мирян) - это Sigalovada Сутта (дн 31) -- Она включает в себя советы, как вы и просили, как защитить свою семью и т. д.

Автор комментарии, во введении, что многие suttas говорят На (для) монахи; но буддизм не предназначены, чтобы быть (как вы выразились) "в конфликте с" мирской жизни, и что вместо Сангхи и заложить в обществе отношения.

Я не уверен, хотя про ваше высказывание, что "быть человеком мы должны конкурировать". Я не уверен, что мы должны даже сравнивать себя ("он лучше, я лучше, и т. д.")! Меня больше нет этой книги, поэтому я не могу процитировать его для вас, но, возможно, люди, общество должны сотрудничать , а не конкурировать.

+860
Sam Nazri 18 дек. 2011 г., 12:24:31

Если вы даете все вещи velama дал бы тебе сделать хоть немного больше, чем "дуновение сердца доброй воли", а делать так больше моментов доброй воли, чем просто один ?

Суть не в том, что Velāma дал; дело в том, подарки семье Anāthapiṇḍika уже принесли свои плоды.

И, как я читал, "центр доброй воли" - это не то, что вы получили в результате дарения. То, что он говорит (буквально) - это ,

Если развить хотя бы одно дуновение сердца доброй воли, что бы быть более плодотворным, чем...


Немного я не ожидал, было это в начале:

Домохозяин, независимо от того, подарок является грубой или изысканной, если она дана внимательно, уважительно, с собственной стороны, не так, как если бы это выбросить, с тем, что что-то из этого: где результат, что подарок приходит в жизнь, его ум склоняется к осуществлению великолепная еда ...

Я удивлена, потому что "обладание великолепным пищевыми продуктами" не то, что обычно я бы ожидать, чтобы быть учил плод внимательность; но, может быть, это и была нормальная доктрина для Anāthapiṇḍika (который был богат).


я понимаю, что сердце доброй воле не то, но то, что происходит с дав - сердце доброй воли Метта ? потому что когда кто-то дает вещи для других, как пожертвования, как правило, это происходит с некоторым чувством Метта его части - нет ?

Возможно вы правы, но я не знаю, что "кто-то" обычно делает и чувствует.

Есть немного похожие христианскую историю под названием лепта вдовы:

Затем он сел напротив окна предлагает, и смотрел, как толпа положив монеты в него. Многие богатые люди бросали в больших количествах. И придя же, одна бедная вдова и положила две мелкие медные монеты, стоит меньше, чем копейки. Он призвал своих учеников и сказал им: “говорю вам истину, эта бедная вдова положила больше в окно, чем все остальные. Ибо все клали от своего богатства. А она от скудости своей положила, что она должна была жить дальше, все у нее”.

Оверт история там про относительное количество.

Что касается мотива, я предположил, что мотив "много богатых людей" был свой социальный статус или что-то ... может, гордость, а не Метта ... самомнение. Поэтому я предполагаю, что это потому, что есть другая, аналогичная христианской проповеди, о молитве, но не афишировать , что вы молитесь:

И когда молишься, не будь, как лицемеры. Ибо они любят молиться, стоя в синагогах и на углах улиц, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, они уже имеют свою награду. Но когда ты молишься, войди в свою внутреннюю комнату и, затворив дверь твою, и помолись Отцу твоему, Который втайне. И Отец твой, видящий тайное, вознаградит тебя.

Поэтому я считаю, что в христианстве есть понятие "давать, но без Метта", может быть, это нужно понимать.

Обратите внимание, что Anāthapiṇḍika был невероятно богат и отдал огромное состояние на буддийских монахов:

Он был чрезвычайно богат и покровителем Будды. Он дал парк роще джеты Будде приобрести его от князя роще джеты. Он чтил Будду выложив 1,8 миллиона золотых монет в роще. Анатхапиндика после смерти вошел в Тушита небесах, или небо Бодхисатв. Анатхапиндика был известен как "лучший ученик в великодушие", а также персонажа.

Я здесь не для того, чтобы судить о его Метта! Но когда Будда спросил его, он сказал ...

Подарки до сих пор отдается в моей семье, Господь, но они грубые: сломанный рис, приготовленный с отрубями, в сопровождении рассолом.

... это был тот, который вызвал этот дхамме.

Возможно, вы правы, что "давать" призван помочь развивать Метта (по отношению к другим) и невозмутимость (в сторону "потерять" или тратить "свое богатство"). Есть совершенно фантастические картины (современная живопись Индийский/индийский художник), иллюстрирующие Википедии статью о Дане. Я оставлю это до вас, чтобы угадать ее чувства!

В любом случае я не думаю, что Будда отрицал, что Дана и Метта могут быть связаны. Возможно, это не правильно, чтобы предположить, что они автоматически связаны; я думаю, урок в том, что кто-то может потратить кучу денег без особого доброй воли (или дать ему "невнимательно, неуважительно, не собственными руками"); и что добрая воля и т. д. имеют первостепенное значение (и более важно, чем сколько дано, и сколько людей, что достоинство кормят, что качество питания).


Я не уверен, я не собираюсь искать их сейчас, может быть, что акцент в конце (про убежище, подготовки правил, доброжелательность и восприятие непостоянства) делает это в отличие от других suttas на дачу, который может поставить даже больше внимания, чем эта важность дает достойным, давая достойнейших, получателей.

+838
Wild 15 июл. 2012 г., 5:00:31

Вы должны быть в состоянии наблюдать его без особого труда. Семья и все друзья разные, но в то же время есть много общего. Вы должны задуматься о том, как вы будете наблюдать его, и смотреть на реакции можно получить заранее, так что вы можете подготовить ответы (чтобы всем было удобно).

Для большинства из заповедей наблюдается на Uposatha, это не должно быть проблемой. Ваши друзья и семья, вероятно, не осудит тебя за то, что не убивает или ворует, например. :-)

Заповеди с пятой по восьмую, может быть немного сложнее, в зависимости от людей вокруг вас. Но они, наверное, уже привыкли, что ты не пьешь, поэтому пятая заповедь не должно быть проблемой.

Шестая заповедь может поднять некоторые брови, особенно если вы на вечеринке или семейном сборище, где это может показаться странным, что вы не разделяете трапезу со всеми. Но вы можете, однако, вы хотите объяснить это, от "я уже сыта!" (если ты на самом деле; не нарушать четвертую заповедь!) обмен соблюдением Uposatha и что это означает для вас. Вы должны делать то, что считаешь правильным, и что делает вас удобными.

Я надеюсь, вам понравится как Рождество и Uposatha!

+824
user72642 18 сент. 2011 г., 0:42:57

Согласно тхераваде, подлинных проповедей Будды известны как suttas, не сутры. Однако в Махаяне ветку, там есть тело сутр, известных как агамы. Это китайский перевод санскритского перевод (теперь потерянный) Будды suttas. Я не знаю, если притча сутра от агамы (исторически) или Махаяна (не историческим) сутры. Я посмотрел его сейчас более кратко, и я не заметил ничего, что пометил его как из сутр Махаяны, поэтому она может иметь Тхеравадины эквивалент.

Ничего в Tripitika Тайсе полагают Махаяны на слова Будды.

+783
Keerthi Suria Kumar 18 мая 2018 г., 11:19:03

Как я уже видел раз и снова во многих махаянских текстах, а также слышал лично от моего Мастера Дзен, понимание пустоты имеет два аспекта:

1) форма-это пустота. Это когда вы поймете, что личность-это иллюзия, самостоятельно на самом деле не существует, все существа обвинения или абстракции, агент является перспективным и т. д. С этой точки зрения, овеществление является корнем всего зла и прекращение вещного ведет к прекращению страдания.

2) пустота-это форма. Это когда ты понимаешь, что, несмотря на неточные и вводящие в заблуждение органы/метки/удостоверения/агенты естественно возникают, потому что это самый простой и самый компактный способ представления мира в контексте с привязкой мысли и слова.

В свете #1, вы отказаться от наивного увлечения лиц/личности/этикетки/абстракций и принимать их по номинальной стоимости. Другими словами, #1-это свобода от (диктат) форма.

В свете #2, вы бросите отвращение к формам и страх с помощью форм. Вы понимаете прагматической ценности формы без того, чтобы обмануть их. Вы можете определить новые формы и использовать их в соответствии с потребностями контекста, но вы никогда не забудете, что формы конвенций, а не реальное положение дел. В этом смысле, #2-это свобода для использования форме.

Поскольку Будда полностью понимает как "≡ пустота-форма", говорится, что Будда может свободно изготовить удостоверение, как необходимо общаться Дхармы аудитории.

В #1 означает, что Сансарного ума с его невежественными тенденция овеществления проблема и прекращение вещного это путь к достижению мира таковости. #1 предполагает точки зрения, согласно которой обычный разум несовершенен и ум Будды совершенно. По данным #1, Самсара и Нирвана являются отдельными.

В #2 подразумевает, что обычный ум-это Будда, что все идет прекрасно, как они, что просветление существует сам по себе, и что Самсара и нирвана не являются самостоятельными.

#1, который называется "Око Дхармы" (видеть вещи с точки зрения Дхармы); в № 2 называется "Будда-глаз" (способность видеть вещи с точки зрения Будды).

+781
cherwiren 4 февр. 2018 г., 0:33:49

Нет, не реально (либо в отношении Камма действия, ни в отношении vipaka, результаты одних действий, а они обязательно созреют по данным поступках). Можно только представить с предложением определенных обстоятельствах, те, что в прошлом или настоящем Камма может созрели или нет. Один из которых имеет определенный свободный выбор делать или не так хорошо. А кто может дать, предложить что-то, это, по крайней мере, до другой личности, если берет, может взять, посмотреть..., или нет.

"Существа являются наследниками своих действий..." учеником Будды будет recitate каждый день, следуя Его учению.

Делать что-либо, если вам нравится быть злой или упрямый, это просто вы, как способен изменить это. Никто не может сделать тебя счастливой. Никто не может принять решение за кого-то другого.

В то время как страдание или счастье наконец делом касания (либо зная или не зная), что это тем не менее важно развивать благодарность к дающему освобождение вещи, с наклоном и nurishing общение с хорошими людьми повысит шанс быть предложены пути к высшему освобождению, а "счастье" редко встречаются, возвышенный Будда и остальная часть его наследия, осуществляется и его ученики.

Будет ли этот ответ может прикоснуться к вам физическое, может прикоснуться к вам в надлежащее время, когда должного внимания, что лежит в вашей сфере и земля радоваться вместе с твоим заслугам, если смог взять, желающих получить тронут таким снова и снова.

И если ищу какие-то предложения по ответившим, что это из-за Upanissaya, что, как правило, юрист, который неправильно снова и снова. Никто не мог изменить их желания действовать.

[Примечание: это не дано торговли, обмена, stackes, Буддизм или другие мирские выгоды, но просто сострадание к тем, кто имея Nissaya]

+739
HandskasMedDet 10 июл. 2019 г., 16:13:14

Хотя я не могу объяснить первую часть вашего вопроса, уверен, что я могу помочь вам уменьшить беспокойство и сомнение, которое часто возникает в медитации. То, что я даю ниже, является лишь малой частью из многих вещей, которые вы можете сделать, чтобы преодолеть это чувство. Пожалуйста, попробуйте следующее И вижу.... Бренности дыхание

Анапанасати-это то, что должно развиваться и стремиться осознанно и сознательно. Теперь он тренирует себя вдыхать сосредоточиваясь на непостоянстве, и дышать, сосредоточив внимание на непостоянство. Чистота ума достигается путем устранения препятствий (nivarana). Его усилие, памятование и сосредоточение в настоящее время направлена на сосредоточение на непостоянстве. Размышляет о бренности в анапанасати. Он может видеть непостоянную природу его собственное дыхание в его взлете и падении; бренности его тела; и непостоянную природу приятные ощущения и восприятие, что он пережил.

Бренности тела

Что он видел в теле? Какое это тело состоит? Это физическое тело содержит и состоит из четырех великих элементов, которые, как известно как: прочность/земли (pathavi), текучесть воды (АПО), тепла или температуры (Тежу) и воздуха (Вайо). Мы обычно используем слово Рупа (материальная форма) для обозначения тела. Когда он, вдыхая и выдыхая, он концентрируется на непостоянстве материальной формой которой является производной от четырех великих элементов.

Непостоянство чувств

После этого он делает упор на чувства. Зависит от контакта, возникает ощущение. Что такое контакт? Контакт-это объединение из трех вещей. Например, глаз, форма глаз и сознания объединятся, и это их сближение, что называется контакт. Аналогично, с ухо и звуки, нос и запахи, и так далее, вплоть до ума и ментальных объектов.

В этом случае, когда тела, материального объекта и сознания объединяются, возникает контакт. С возникновением контакта, одновременно возникает чувство (Ведана) – чувство, рожденное контактом тела. Поскольку чувство обусловлено контактом, чувствуя, отличается в соответствии с изменением контактов. Таким образом, он размышляет о бренности чувство.

Непостоянство восприятия

То есть признание восприятие. Это называется sañña (восприятие), которая также подлежит изменению, как это обусловлено контактом. Восприятие меняется из-за непостоянства контакта.

Временность образований

Восприятие следуют ищите (психических образований). Если психический фактор был направлен на определенный вопрос, то в этом случае существует волевой активности, и это называется ищите. Здесь он наблюдает непостоянство ментального образования, со сменой контактов. Все они опираются на деятельность ума.

Теперь он понимает все аспекты этого жизненного процесса, который рассматривался как сущность (форма, чувства, восприятия и формирования); или что-либо относящееся к собственной личности. Он имеет реальную мудрость, чтобы увидеть вещи, как они есть на самом деле. Можно размышлять о непостоянстве, говоря: “об аничче, аничче” постоянно, но по-прежнему держась за понятие “я” или “мое”. Чтобы избежать этого, важно понимать, непостоянную, нет собственной природы вдоха-выдоха и в любой другой внешний объект.

Временность сознания

Наконец, он видит непостоянную природу всего, что было познано (взлет и падение в дыхании, восторг, радость, чувства и восприятия). Именно благодаря этому осознанию, что истинная природа пяти совокупностей цепляния-это понятно и видно в свете непостоянства:

материальной формы (Рупа), получаемый из четырех великих элементов, чувство (Ведана), что обусловлено контактом, восприятие (sañña), что обусловлено контактом, психических образований (ищите), что обусловлено контактом, и сознание (viññana), что обусловлено менталитетом-материальность (Нама-Рупа)

Будучи полностью сконцентрирован на анапанасати, он сейчас живет пылкий, с полной осознанностью, и ясное понимание непостоянства. С базой это осознание, установленных в аничче (непостоянство), он развивает понимание собственной жизни, непостоянную природу других людей, которые дышат и живут, и непостоянную природу материальной формы, чувства, восприятия, ментальные формации и сознание (пяти совокупностей цепляния).

Таким образом, он отмечает непостоянную характеристику феноменального бытия, внутренне и внешне. Он не видит разницы в нем и внешнего мира. Он видит характерные феноменального бытия как предмет причины и следствия. Сейчас он набирает знания, и понимание растет. Он видит вещи, как они есть на самом деле, в любой материальной форме: то ли в прошлом, настоящем или будущем, далеко или близко, внешнего или внутреннего. Он видит непостоянство даже восхищения и удовольствия, которые он испытывает в дышать осознанно. Теперь, основываясь на непостоянное дыхание, он понимает непостоянную природу пяти совокупностей цепляния.

Он понимает, что все непостоянно и подвержено изменениям, является страдание (дукха). И, что непостоянно без собственной (анатта). Именно благодаря этому осознанию, что истинная природа агрегаты отчетливо видно; в свете трех признаков (ти-lakkhana): непостоянство (аничче), страдания (дуккха) и без собственной (анатта).

Он видит, что непостоянно, страдательно и без собственной природы всех обусловленных и составные вещи. Как результат, он знает, что нет никакого “я”, нет "я", или что-либо относящееся к собственной личности. Когда он тренирует себя вдыхать и выдыхать сосредоточиваясь на непостоянстве, он понимает, что что-нибудь воспринимать как " мое "непостоянно все, что принято в качестве "я есть" непостоянно, и все, что берется, как мое " я " непостоянно. Он понимает, что все непостоянно, без собственной. То, что без собственной, не ‘мое’, а не ‘я’, а не ‘мое "я". Таким образом, он видит все, как оно на самом деле – с мудростью.

+629
derrick 14 янв. 2010 г., 4:25:09

58 млн:

В случае слова о том, что Татхагата знает, быть достоверными, верно, выгодно, но unendearing & неприятны другим, он обладает чувством собственного времени за то, что сказал.

Когда это правильное время, чтобы сказать, выгодно, но unendearing & неприятного слова? Это когда не говорю, что их приведет к еще худшим результатам! В один Палийский канон Сутта, Будда использует метафору хирург спасая больного, раненого отравленной для:

Друг Niganthas, это как если бы человек был застрелен густо смазан ядом. В результате выстрела со стрелой, он будет чувствовать себя мучительные, острые, раздирающие боли. Его друзей и товарищей, родных и родственников обеспечила бы ему хирург. Хирург будет вырезать вокруг отверстия раны ножом. В результате резки хирурга, вокруг отверстия раны с ножом, человек будет чувствовать себя мучительные, острые, раздирающие боли. Хирург будет пробник для стрелки с помощью зонда. В результате прощупывания хирурга на стрелку с зондом, человек будет чувствовать себя мучительные, острые, раздирающие боли. Тогда хирург достает стрелу. В результате хирург вытаскивает стрелу, человек будет чувствовать себя мучительные, острые, раздирающие боли. Затем хирург будет применять жгучее лекарство в рот раны. В результате хирург применяет жгучее лекарство в рот из раны, человек будет чувствовать себя мучительные, острые, раздирающие боли. Но потом, спустя время, когда рана зажила и покрылась кожей, он бы и с радостью, бесплатно, мастер сам в состоянии пойти везде, где он понравился.

Боль в это сравнение явно дуккха, на стрелке (как описано в MN105) тяга, яд путаница или незнание распространение токсинов желания, одержимости и негатива. А хирург-это Будда, помогая студенту снять тягу и очистить путаницы-даже за счет создания кратковременной боли. Потому что если доктор намерен покинуть отравленную стрелу в тело, не желая причинить боль пациенту, пациент будет страдать еще больше и в конце концов умирают!

Путь мой (Mahayna) учитель объяснял мне, есть два уровня, чтобы наше приложение буддийских правил:

  • Базовый уровень, когда правила упрощенно понимать и буквально (который на самом деле третий деактиватор, известен как "silabbata-paramasa" или привязанность к правилам как "карго-культ").
  • Продвинутый уровень, когда реальная цель за правила хорошо понимал. Что реальной целью является предотвращение страданий и достижение мира.

Когда Вы дойдете до продвинутого уровня, вы по-прежнему в соответствии с буквальным правилам 99% времени. Однако иногда, в оставшийся 1%, Вы в конечном итоге делает вещи, которые идут вразрез с буквой правила - для того, чтобы поддерживать истинный "дух" и достижение "высшей цели".

Например, есть бодхисаттвы обет (=обучение правила), что идет как это:

Не пересиливая тех, кто на извращенный путь.

Если из-за лени, злобы, вам не выгнать, наказать или выкачать гордость тех, кто в ней нуждается, вы понесете это-осень. Некоторые ситуации могут потребовать решительных действий, чтобы остановить вред.

-- это перечислено как правило № 45 из 46 вторичных обетов бодхисаттвы , которые первоначально пришли из Асанги в Yogacarabhumi Шастра.

Есть множество примеров в Тибетском буддийском фольклоре (например, в 100 000 песен Миларепы) ситуаций, когда главный герой был брошен вызов с "демонической силой" и был обязан отпустить привязанность к пацифизму и использование той или иной форме (как правило, словесное, а иногда и магические) агрессии.

Там тоже не широко разрекламированные ранняя история (Джатака?) о Будды и Урувелы Кашьяпа, лидер огнепоклонников, что Будда преобразует 2-й после своего просветления, вскоре после того, как он просвещает его пяти друзей. В эту историю, Будда Кашьяпа и ввязываться в спор о природе просветления и уровнях постижения друг друга, и в конечном итоге "превращается в наги" (змеи) и "перестреливались". Аргумент заканчивается, когда Будда сказал, чтобы проявить даже больше огня , чем Кашьяпа, который пересиливает "старый наг". Для меня это звучит как эхо довольно бурную дискуссию с некоторыми жаркие споры и, возможно, кричать.

Все это говорит о том, что использование агрессии в буддизме, кажется, быть оправдано в некоторых очень редких случаях, когда требуется подчинить себе глупый и/или агрессивного оппонента Дхармы. Типичный реальный случай (и я был свидетелем в присутствии моего Мастер Дзен), это когда человек, достаточно глупый, чтобы не заметить магистра молчаливого неодобрения какой то школьник говорит или делает, что приводит к мастер наращивания неодобрение к месту суровым.

Наконец, в Дзэн и Ваджраяна существует целый другой уровень "жестких" (неприятно, неприятно) выступление с мастер-неловко студента, чтобы помочь отпустить эгоистические оборону, видеть вложения и достижения необоснованность. На этом уровне, оно является искусным средством служит высшей цели и, следовательно, оправдано.

Кроме этих двух сценариев (подчинение глупым и/или агрессивными противниками Дхармы и убийстве студента эго) я не думаю, что я когда-либо слышал о каких-либо других сценариев в буддизме, когда использование "жесткой" (неприятно, неприятно) выступление было оправданным и целесообразным.

Но основная идея здесь заключается в том, что наша долгосрочная цель-освобождение от страданий. Эта цель важнее, чем немного лишних страданий создан в студенты.

+597
slf 14 апр. 2018 г., 21:04:22

слабо, как я понимаю,

Есть две вещи;

  1. Поведенческие кондиционирования; формирование задатков и склонностей. Как это происходит, можно объяснить с точки зрения формирования, демонтаж и укрепление нейронных образований.
  2. Настройки диапазон возможного опыта; следовательно направление реальность якобы желательных состояний которых есть определенные предпосылки причины и условия. Решения, которые мы принимаем нам определенный опыт, поэтому, если мы нацелены на конкретный опыт, мы должны обеспечить необходимые условия неизбежно приведут к желаемому результату.

Когда устанавливается по достижении не-достигнутого, как правило, опирается на внешнее представление о том, как добиться еще не удалось. В случае заветам их цель и результат, не пожалеете, а пожалеете, не следуя указаниям, вот пример без сожаления;

'Человек' убежден, что существует "место", и что он должен идти на "место" как можно скорее, так как это было вопросом жизни и смерти.

Однако он не знает, где он находится и как туда добраться.

'Человек' спрашивает 'человек B' и рассказала направлениях. 'Человек' обращается к адресату по следующему пути, как это было провозглашено.

Тогда 'человек' получает идея, чтобы отклониться от пути и субъективно говоря, если его цель-добраться до места как можно скорее, если он свернет с пути, оно обязательно идет на компромисс со своей задачей и вызвать сожаление и раскаяние в неправильных действиях. Это не так, ведь это противоречит цели, если достижение цели желаемого, то становится ясно, как хорошо, отказ-значит плохо, потому что приводит к отказу плохо и что такое плохо-это повод для раскаяния и сожаления.

“Сэр, в чем состоит назначение и благо умелые этики?” “Ананда, не имея никаких сожалений это цель и благо умелые этики”.

“Но какова цель и преимущество иметь никаких сожалений?”

“Радость-это цель и преимущество иметь никаких сожалений”.

“Но в чем цель и польза от радости?”

“Восторг ...”

“Но какова цель и благо восхищение?”

“Спокойствие ...”

“Но в чем назначение и благо спокойствия?”

“Блаженство ...”

“Но какова цель и благо блаженство?”

“Погружение ...”

“Но в чем цель и польза погружения?”

“По-настоящему зная и видя ...”

“Но в чем цель и польза по-настоящему зная и видя?”

“Разочарование и бесстрастия ...”

“Но в чем назначение и благо разочарование и бесстрастие?”

“Знание и видение свободы-это цель и благо разочарованием и отрешенностью.

“Нищенствующие, этичный человек, который выполнил этического поведения, нужно не загадывать желание: ‘я не жалею!’ Вполне естественно, что этичный человек не сожалеет. Когда тебе не о чем жалеть вам нужно не загадать желание: ‘я могу чувствовать радость!’ Вполне естественно, что радость возникает когда вы ни о чем не жалею. Когда вы чувствуете радость, вам не нужно сделать пожелание: может я испытываю восхищение!’ Вполне естественно, что восхищение возникает, когда ты радостный. Когда ваш ум полон восхищения вам нужно не загадать желание: Пусть мой организм станет спокойной!’ Вполне естественно, что ваше тело становится спокойной, когда ваш ум полон восхищения. Когда ваше тело спокойной вам не нужно загадать желание: ‘я могу чувствовать блаженство!’ Это только естественно, испытать блаженство, когда твое тело находится в спокойном. Когда вы почувствовать блаженство, вы не должны загадать желание: Пусть мой ум будет погружен в самадхи!’ Это естественно для ума, чтобы быть погруженным в самадхи когда вы чувствуете блаженство. Когда ваш ум погружается в самадхи, вам нужно не загадать желание: ‘я действительно знаю и вижу!’ Вполне естественно действительно знать и видеть, когда ваш ум погружается в самадхи. Когда вы действительно знать и видеть тебя не хочет загадать желание: ‘я могу стать разочаровавшись и бесстрастным!’ Это только естественно, чтобы стать разочаровавшись и бесстрастным, когда тебя по-настоящему знать и видеть. Когда ты разочаровался и бесстрастный вам не нужно загадать желание: ‘может Я понимаю, что знание и видение свободы!’ Вполне естественно реализовать свои знания и видение свободы, когда ты разочаровался и бесстрастны.

Если она была только соблюдая заповеди, она не будет испытывать на себе последствия, не следующие заветам.

Хотя наша реальность субъективна и относительна, как в голове большой по отношению к голове муравья, но мала по отношению к слону на голову, есть и абсолюты, т. е. если голову оторвало на куски условиях просто умру.

Аналогичным образом можно знать, что нет много разных государств под названием Счастье и понятие счастья субъективно существует также абсолютное счастье и все согласны, что не испытывает несчастье-это счастье и бегство от страданий-это приятно.

Поэтому абсолютно все заинтересованы в абсолютной удаления того, что можно различить как грубые, в свете того, что Верховный.

Поэтому когда есть до такой степени абсолютов добра и зла, принятие решений, связанных с высшим благом, даже на уровне простых нравов и конвенций, будут иметь более высокие ожидания, чем последствия неблагоприятного решения.

Последствия будут, как они будут независимо от субъективной точки зрения и их понимания, которые могут или не могут быть в согласии с объективной реальностью.

+441
GouDroN 18 мар. 2010 г., 11:23:59

2-ая благородная истина гласит, возникающих (samudhaya) страдания из-за влечения, что ведет к новым 'стать' или 'эго-существования (бхава). Другими словами, тяга не став не приводит к возникновению страдания.

И это, монахи, благородная истина о возникновении стресса: тяга, что делает для дальнейшего становления — в сопровождении страсть и восторга, смакуя сейчас здесь и сейчас есть, т. е., чувственной удовольствия, жажда становления, жажда не-становления.

СН 56.11


Тягу, что делает для дальнейшего становления — в сопровождении страсть и восторг, смакуя сейчас здесь и сейчас есть — т. е. чувственной удовольствия, жажда становления, жажда не-становления: это, друг Вишакха, является возникновение самоидентификации описано благословенный".

44 млн

Аудио лекция 4. Благородная истина о происхождении дуккха (часть 1 | Часть 2) обеспечит надлежащее объяснение.

Вторая Благородная истина гласит, что есть источник страдания и источник страдания-привязанность к трем видам желания: стремление к чувственным наслаждениям (Кама Танхо), желание стать (бхава Танхо) и желание избавиться от (Танхо вибхавы). Это заявление о Второй благородной истины, диссертации, pariyatti. Это что вы предполагаете: источник страдания-это привязанность к желание.

Ajahan Sumedho

+408
Khuan 14 сент. 2016 г., 0:31:45

я наткнулся на учение Баддхэдэса, он, казалось, проповедуйте, что перерождения-это просто состояние души циклически на протяжении дня; жадность, похоть, мира и т. д. В этом есть смысл. Но он говорил о том, что произошло после распада тела или обычной смерти? Я что-то пропустила? так что если это правда, то со временем каждый сможет достичь нирваны В конце концов, если мы подождем достаточно долго (потому что по его словам, там не может быть циклов состояние души, если нет перерождения)? Он представит новую идею перерождения или я еще много читать из Баддхэдэса? Я не могу показаться, чтобы найти его идеи буквального возрождения. Спасибо.

+377
williamsowen 5 янв. 2018 г., 3:21:50

Стать монахом не надо, чтобы достичь Нирваны. Во времена Будды существовало множество мирян, достигших трансляция записи, изрядное количество мирян, которые стали не-возвращающихся, и еще несколько мирян, которым удалось быть в состоянии сделать все это путь к Arahatship, так что вы можете увидеть, что монашество не является необходимым условием для просветления. Став монахом, однако очень полезный инструмент, так как монах имеет гораздо больше времени для практики медитации и живет жизнью, свободной от отвлекающих факторов, которые миряне имеют.

Я думаю, что большая проблема на данный момент-это посмотреть на вашу практику медитации. Вы сказали, что вы прошли 10-дневный курс по медитации. Был этот курс в центре Гоенки? Они научат вас, как делать медитацию Випассана? Если это так, просто практика. Если нет, я думаю, вашей основной задачей будет найти учителя медитации, которые могут помочь вам.

Я не беспокоюсь о том, как долго он будет принимать. Это невозможно рассказать. Если вы начнете беспокоиться об этом, что сам станет помехой, потому что это создает ожидание. Лучше вместо этого сосредоточиться на том, что вы делаете в настоящем.

+371
esl4m 4 июн. 2012 г., 7:14:20

В высшей реальности нет мужчина или женщина. Есть только Нама и Рупа. Нама-это чувство, восприятие, намерение, контакт и внимание. Четырех великих элементов, и форма зависит от четырех великих элементов: это называется Рупа. Это Нама и Рупа, что отправляет в ад и нама и Рупа, что мешает отправится в ад. Есть вера в миру, что есть убийцы и убитого. Есть еще одно поверье, что убийцы нет и никто ни за что убили. Оба эти мнения являются ошибочными мнениями, потому что есть только Нама и Рупа. Если один считает, что Нама и Рупа не существует в реальности, то это правильное воззрение. Карма-это намерение. Намерение является частью Нама.

По данным ЗП 15.3, начало сансары не является очевидным.

В Саваттхи. Там благословенный сказал: "От inconstruable начале идет переселение. Начало не видно, хотя существа мешают невежество и избавился от жажды переселяется & блуждая по. Как вы думаете, монахи: что больше: слез, что ты пролила в то время как переселяются & блуждающих долгое время — плачет & плача могут быть соединены с тем, что неприятно, от разлуки с чем угодно — или воды в четырех великих океанах?"

"Как мы понимаем Дхамму, которым нас учил благословенный, это больше: слез мы пролили в то время как переселяются & блуждающих долгое время — плачет & плача могут быть соединены с тем, что неприятно, от разлуки с чем угодно — не воды в четырех великих океанах."

Я предлагаю вам практиковать випассану вместо того, чтобы думать о таких вещах. Настало время для понимания-развития, ведущего к нирване. Вы должны также проверить биографию Sunlun Sayadaw. http://www.sunlun-meditation.net/ebooks/BIOENG.pdf

+340
stormrose 22 июл. 2011 г., 17:55:12

Это легко наследовать семена печаль, предвзятости и фаворитизма со стороны родителей, а затем передавать эти на детей и так далее.

Я говорю это как я был в точно такой же ситуации, но со стороны моего отца. Мой брат был любимый и я обычно получаю много горя, непросто, депрессивные высказывания и оскорбления по поводу моей никчемности и полнейшей ненужности.

Это заставило меня, в конце концов, страдают от депрессии, тревоги и неуверенность в остальной части моей взрослой жизни.

Результатом наших умственных образований не полностью зависит от нас и наших действий, это еще, что коллективное сознание среду мы участвуем в и исторически крутятся вокруг.

Если глубоко смотрит (и медитативного проникновения помогает), можно обнаружить причину. Для моего отца, Дело в том, что он тоже неудачник и его брат был любимцем родителей. И так случилось, что он был старшим из двух братьев - и так был я, имитировали ситуацию делает еще более похожий и хуже.

Это в конце концов дело зеркалирования.

Хорошая новость заключается в том, что мы можем искоренить и превратить все семена детстве горя и страданий и ключ для этого достаточно Метта по отношению к себе и наши родителя(родителей). Итак, вот он, советую любящей доброты медитации, чтобы понять наших родителей страдает от сострадания, а именно, где, что страдание происходит от. Только тогда мы можем безоговорочно любить себя и наших родителей.

Неважно, что мать или отец имеет такие взгляды из нас - это наша реакция на них; мы не можем изменить, как другие люди думают и глубоко укоренившаяся предвзятость, и мы не должны надеяться на то, что случилось.

+256
GTL Media 25 янв. 2013 г., 21:08:19

В 8.36 для puthujjana (обычные люди), которые имеют тягу & вожделеет для мирских удовольствий, власти и статуса. Это подкуп puthujjana с обещаниями мирских выгод, если им делать добро, как сказано:

переплюнет... в Божественной жизни, божественной красоты, Божественной счастья, божественной силы, Божественной достопримечательности, звуки, запахи, вкусы и прикосновения.

Для тех, кто сомневается в моем объяснении, 75 млн дает понять, что божественное чувственным удовольствиям являются:

Проведя себя хорошо в тело, речь и ум, после распада тела, после смерти, он может переродится в счастливом месте, в небесном миру в свите богов Тридцать три; и там, в окружении группы нимф в Роща Нандана, он будет пользоваться сам, если и наделен пять струн божественного чувственного удовольствия.enter image description hereenter image description here

Медитация-это не для puthujjana, т. е. не для тех, кто не желает & можете отказаться от жажды. Вот почему медитация не говорится в Сутта.

Эта Сутта, не относящихся к основной сущности (ядра) буддизма, но это периферийное тему.

Эта Сутта похож на ислам, где человек делает добро получает награду 72 девственницы в раю.

Есть новости.. Воскресение...дошло?... Некоторые лица в тот день будут радостны, хорошо порадовала своих начинаниях, в высокопарно сад; там они услышат ни пустословия. В нем будет Раннинг Спрингс; в нем будет ложах, бокалы далее, подушки колеблется в строках и тонкие ковры расстелить.

Коран Сура 88

+216
Kobi Versano 28 июл. 2015 г., 0:15:22

На сегодняшний день, я практикую випассану (иногда anaapan) с открытыми глазами, так как я мгновенно начинаю чувствовать ощущения почти везде в моем теле, в том числе плоть и органы, когда я обратить там свое внимание. На самом деле, я не зафиксировали подходящее время для Sādhna в моей жизни, а я стараюсь практиковать это 24 часа купить сознавая постоянно, как во время еды, прогулки, слушать, сидеть (во время деятельности я стараюсь свидетель деятельность отряда) с хладнокровием.



Но каждый раз, когда я даю время медитации с закрытыми глазами, я чувствую, что мои окружающие очень динамичная, красивая и любящая, как только я открываю глаза после медитации. До сих пор я принимал это как мои галлюцинации наряду с эго - это причина, по которой я не заботился, чтобы дать выделенного времени для практики медитации с закрытыми глазами.



Но теперь, я хочу спросить, я что-то упускаю?

  • Я должен выделить выделенного времени для медитации с закрытыми глазами? Есть ли какие-то выгоды?

  • Чувствует окружающий динамичный и красивый, после медитации галлюцинация?

+145
Elk Vermin 28 окт. 2014 г., 15:14:39

Будда советовал людям из Калама в Калама Сутта, является ли все, что понимается и практикуется, помогает избавиться от жадности, ненависти и невежества (жадность и ненависть возникают из-за незнания). Этой основе видеть дает механизм фильтрации, чтобы отсеять доктрин, которые явно не стоит. Таким образом, научный метод, показанный в Калама Сутта может быть использован в качестве “предварительного отбора” избавиться от заведомо неподходящих путей или “теориями”.

Дхамма Будды-не религия в общепринятом смысле слова “религия”. Человек достигает Ниббаны, очищая свой разум. Будда просто показал, почему человек должен стремиться к нирване и как очистить ум, следуя Благородный Восьмеричный Путь.

+93
Chirag Sharma 16 мар. 2017 г., 21:25:46

Я не мог найти именно эту ссылку.

Самое близкое, что я смог найти-от ЗП 55.5:

Что является фактором вхождение в поток?”

Katamaṃ ну Хо, сарипутта, sotāpattiyaṅgan”ти?

“Сэр, факторы вхождение в поток, общаясь с хорошими людьми, слушать истинное учение, должного внимания, и практикующих в соответствии с учением”.

“Sappurisasaṃsevohi, господин, sotāpattiyaṅgaṃ, saddhammassavanaṃ sotāpattiyaṅgaṃ, yonisomanasikāro sotāpattiyaṅgaṃ, dhammānudhammappaṭipatti sotāpattiyaṅgan”ти.

Слушать истинное учение "saddhammassavanam", который является самым близким к "paratoghosa".

Ближайший к "саммасати" будет "yonisomanasikāra" или мудрое размышление или должного внимания.

Но как вы можете видеть, есть два других фактора - общения с хорошими людьми и практиковать в соответствии с учением.

+69
anoniim 17 апр. 2014 г., 11:19:36

Начинать надо, размышляя о качествах ниббана, по словам Будды:

“Монахи, так как есть Дхаммы, то ли сформирован или не сформирован,исчезает произносится лучший из них, так сказать, разочарование тщеславие, устранение жажды, отмену зависимость, прекращение круглые, уничтожение жажды, угасание, прекращение, ниббана”

Второй 34 (Nyanamoli, транс)

Практика, скорее всего, включает в себя мантры для каждого качества, например, "madanimmadano" (разочарование тщеславия).

Согласно Visuddhimagga, upasamaanussati не приводит к aapana самадхи, только upacara самадхи:

Как он реагирует на мир в его особых качеств разочарования, суета и т. д., в этом ключе, то: “по этому случаю его ум не одержимы жаждой наживы или одержимым ненавистью или одержимы заблуждением; ум его правоту по этому поводу, находясь под впечатлением от мира” (см. пункт VII.65 и т. д.). Поэтому, когда он подавляет помехи на пути, уже описанный в воспоминаниях Просветленный и т. д., возникают факторы jhāna в один момент. Но благодаря глубина особыми качествами мира, или из-за его заняты в вспоминая специальных качеств различных видов, jhāna только открыть и не доходит до поглощения. И что jhāna сам известен как “воспоминание о мир” тоже, потому что она возникает за счет особых качеств мира.

Висм VIII вида.249 (Nyanamoli, транс)

+44
Bojan Radivojevic Bomber 29 нояб. 2015 г., 10:14:56

Показать вопросы с тегом